《子路篇》（10）

                      闲聊教君王

【原文13·15】定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”

       这一章记录的是鲁定公与孔子的一次对话。翻译过来，大概的情形是：

      定公问孔子：一句话就能使国家兴盛起来，有没有这样的事情？

     孔子回答：话虽不能说的这么绝对，但类似的情形确实是有的。“几”是近的意思。比如有句话说：“做国君难，做臣子也不容易。”若果真正明白做君的难处，那不就等于是一句话就能使国家兴盛吗？

       定公又问：一句话就能亡国，有这样的是吗？

      孔子回答：话虽不能说的这么绝对，但类似的情形确实是有的。比如有这样一句话：“我对做国君并不感得有什么快乐，唯一感到满足的是我的话没人敢违抗罢了。”如果你说得对而没有人违抗，这不很好吗？但如果你说错了，也没有人敢违抗，岂不是和“一句话就可以亡国”一样吗？

       这一次对话的实质是君臣一起讨论治国安邦的道理。孔子告诉鲁定公，在上位的人的一句话究竟能起什么样的作用，产生什么样的后果，取决于其仁德修养和作风。比如，作为国君，如果能够真正明白“为君难，为臣不易”的道理，其心中必然会树立起责任意识和忧患意识，就能充分的理解和体谅下属的苦衷和难处，就会努力营造一种君臣同心同德，上下齐心协力的政治环境和氛围，就会产生强大的凝聚力，战胜和克服各种困难和险阻，各项事业就会蒸蒸日上；相反，如果身为国君，为领导，却不能从国家利益出发，不能从维护大局出发，仅仅为了维护和满足个人的绝对权威和私心私欲而“唯其言而莫予违也”，就难以营造君臣和谐的良好政治环境，就会使良臣寒心而小人得志，难以达到政通人和，出现君臣离心离德的政治局面，各项事业就会走下坡路，这就是“一言而丧邦”的道理。

        那么，什么样的政治环境才是好的呢？下一章回答了这个问题：

     【原文13·16】叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”

        叶公是春秋时一个小诸侯。有一天，他来问孔子怎样才能把国家治理好，孔子说，能够“让身边人（本国臣民百姓）感到幸福快乐，让远方人（天下有识之士）慕名前来投奔”就算把国家治理好了——这就是政通人和的效果。

        那么，又如何才能达到这样的效果呢？《论语》用孔子对子夏的一段教导做了回答：

     【原文13·17】子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达；见小利则大事不成。”

     子夏做了莒父这个地方的行政长官，来见孔子请教如何才能治理好这个地方。孔子告诉他，治理一个地方，眼光要远大，规划要长远，不能急于求成，不能贪功近利，因小失大。孔子对子夏的教导可谓语重心长。自古到今，大凡新上任的官员，尤其是哪些新出仕获得职位的青年才俊，大都有急于打开局面，取得政绩的心理，于是就“新官上任三把火”，颇有大干一番事业的雄心和壮志。但是，有的人的“三把火”烧对了，对以后的政务事务产生了积极的影响，也取得了相应的政绩，达到了预期的效果，有的人，却会因为这“三把火”而引火烧身，或者虽然取得了看似显著的成效，但却难以长久且为以后埋下了隐患。历史和现实中，这方面的教训不胜枚举，有的非常惨痛、深刻。所以，“欲速则不达，见小利则大事不成。”已成为一句至理名言，只可惜，人人都知此言，但要真正践行此言却并不容易，尤其是从政的人，在治理地方政务中，往往会因政治环境和个人不可告人的目的难践此言。上世纪中叶到本世纪初，我国掀起了“拉动内需、搞活经济、改善民生”的建设热潮，一些地方官员，为捞取个人政治资本，违背自然规律，大搞政绩工程，面子工程，致使自然和人文环境遭到破坏，不仅导致生态失衡，环境污染的不良后果，而且使一部分人的政绩观和价值观扭曲，社会责任感淡化，滋生出腐败现象，腐化社会风气，教训相当深刻！